དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ཡིག །གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ཡིག །གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐེམ་བསྟན་པ༔ དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲི་འདྲ༔ རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔ ཞགས་པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅིང༔ གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཐེམ་དུ་དྲང༔ ཛཿ་་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དྲང་། ཧཱུྃ་་ཞགས་པ་ལྟ་བུས་བཅིང་། བཾ་་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུས་བསྡམ། ཧོ༔་་དྲིལ་བུ་ལྟ་བུས་དབང་དུ་བསྡུ། ཏྲིག་ནན༔་་གནོད་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་པོ། ཧུར་ཐུམ་ཛ༔་་སྲོག་སྙིང་དྲག་པོའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔་་དྲེགས་པ་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི། རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་བྲེང་ཤགས་ཡམ་རྦད༔་་ཐམས་ཅད་བརླག་ཅིང་ལས་ལ་འཛུད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་དོ། །དྲེགས་པ་སྤྱིའི་སྲོག་སརྦ་ཨེ༔ སྒོས་སྲོག་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ༔ མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་འམ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མིང་ཡིག་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ལ་བླང༔ ལྕགས་བསྲེགས་ཁ་ཡི་རྩྭ་སྦུར་བཞིན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་བྱེད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒོས་སྲོག་སོ་སོར་དྲངས་པ་ཡི༔ སོ་སོའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐོག་མར་དྲེགས་པའི་སྒོས་སྲོག་ནི༔ ཡ་མ་ཡེ༔་་གཤིན་རྗེ།
མ་མ་རུ་ལུ་མ༔་་མ་མོ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ༔་་ལྷ་ཆེན། ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔་་མུ་སྟེགས། ཡཀྴ་ཤྭ༔་་གནོད་སྦྱིན། རྭ་ཙ་ཙ༔་་རྒྱལ་པོ། ཤུ་ལ་ཙ་ཙ༔་་དྲེགས་པ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་འགོང་པོ། རཀྴ་ར༔་་སྲིན་པོ། རུ་དྲ་ཧ༔་་བདུད། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔་་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རུ་དྲ་རུ༔་་དམ་སྲི། བིཥྞུ་ར༔་་གཟའ། མུན་མུན་པ༔་་བདུད། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔་་བགེགས། ཨ་བི་ཤུ་ལ་ཛཿ་་བཙན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན། ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔་་ཐེའུ་རང་། ནཱ་ག་ཕུ༔་་ཀླུ་བདུད་རྣམས་གྱི་སྲོག་སྙིང་། ལྷ་འདྲེ་སོ་སོའི་སྒོས་སྲོག་ནི༔ ཨ༔་་ལྷ། ནྲྀ༔་་མི། སུ༔་་ལྷ་མིན། ཏྲི༔་་ཡི་དྭགས། པྲེ༔་་དུད་འགྲོ །དུ༔་་དམྱལ་བ། བྷ་ཏྲ་ཐཱ༔་་ཡུལ་གདོན། ཧཾ་ཏྲ་ཧ༔་་ཡུལ་གདོན་ནག་པོ། མཛྙཱ་པ༔་་གྲི་མོ། རཀྴ་ར༔་་སྲིན་པོ། ཨ་ལཾ་ཧཾ་་བརྒྱ་བྱིན། ཨགྣེ་རཾ༔་་མེ་ལྷ། ཏྲཀྴ་ཏྲི༔་་བགེགས་རིགས། ཝ་རུ་ཎ་ནཾ༔་་ཆུ་ལྷ། ལཾ་ཧ་ཡཾ༔་་འབྲོག་སྲིན། བཱ་ཡུ་ཡཾ༔་་རླུང་ལྷ། ཨ་ལོ་མ༔་་ཤྭ་ན་མ། པྲི་ཏེ་ཐིས༔་་རབས་ཆད། ཡཾ་རེ་མཾ༔་་འབྲོག་སྲིན་མ། ས་ན་ཏྲེ༔་་བྲག་སྲིན། ཡཾ་ཧོ་མ༔་་བྱང་སྨན། བཱ་ཡུ་ཡཾ་ཧོ་མ༔་་གཡབ་འདྲེ། ཧོ་བྲ་གོ་ར་ཡཾ༔་་གཡའ་སྨན། མ་ཎི་ཧ༔་་གྲི་མོ།

祥瑞马头明王解脱一切傲慢者的猛咒刀锋法本
祥瑞马头明王解脱一切傲慢者的猛咒刀锋法本，果古多杰著。
祥瑞马头明王解脱一切傲慢者的猛咒刀锋法本
顶礼祥瑞马头明王降服一切傲慢者！乌金莲花生大师制，示现天魔八部法门，猛咒犹如断割宝剑，锋利锐利能够束缚，世间傲慢十八类及天魔八部无余者，以绳索般咒语缚束，引导为害傲慢者入套。
ཛཿ (藏文，札，梵文拟音 JAḤ，梵文天城体 जः，梵文泰卢固体 జః，铁钩义，札)——如铁钩般引导；
ཧཱུྃ (藏文，吽，梵文拟音 HŪṂ，梵文天城体 हूं，梵文泰卢固体 హూం，绳索义，吽)——如绳索般束缚；
བཾ (藏文，邦，梵文拟音 BAṂ，梵文天城体 बं，梵文泰卢固体 బం，铁锁义，邦)——如铁锁般紧缚；
ཧོ༔ (藏文，霍，梵文拟音 HOḤ，梵文天城体 होः，梵文泰卢固体 హోః，铃铛义，霍)——如铃铛般降伏。
ཏྲིག་ནན༔ (藏文，德南，梵文拟音 TRIG NAN，梵文天城体 त्रिग् नन्，梵文泰卢固体 త్రిగ్ నన్，为害者二字咒，德南)——为害者的二字咒语；
ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ (藏文，呼图札，梵文拟音 HUR THUM JA，梵文天城体 हुर् थुम् ज，梵文泰卢固体 హుర్ థుమ్ జ，命心猛烈三字咒，呼图札)——命心猛烈的三字咒语；
མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文，玛拉雅巴，梵文拟音 MĀ RA YA RBAD，梵文天城体 मा र य र्बद्，梵文泰卢固体 మా ర య ర్బద్，傲慢者自断己命四字咒，玛拉雅巴)——傲慢者自断己命的四字咒；
རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་བྲེང་ཤགས་ཡམ་རྦད༔ (藏文，擦布索南贝沙雅巴，梵文拟音 RTS BUR SROG NAN BRENG SHAGS YAM RBAD，梵文天城体 र्त्स् बुर् स्रोग् नन् ब्रेङ् शग्स् यम् र्बद्，梵文泰卢固体 ర్త్స్ బుర్ స్రోగ్ నన్ బ్రేఙ్ శగ్స్ యమ్ ర్బద్，毁灭一切强迫行事八字咒，擦布索南贝沙雅巴)——毁灭一切强迫行事的八字咒。
傲慢者共同命根为萨瓦耶(སརྦ་ཨེ༔)，各别命根应当了知，名字的第一个字母，或者八部傲慢一切者，名字字母取为刀锋陷阱，如同烧铁吞噬草般，刹那之间能够毁灭。世间傲慢十八类，显有天魔一切众，各别命根分别引，各自区分如下述：
首先傲慢者各别命根为：
ཡ་མ་ཡེ༔ (藏文，雅玛耶，梵文拟音 YA MA YE，梵文天城体 य म ये，梵文泰卢固体 య మ యే，阎王义，雅玛耶)——阎罗王；
མ་མ་རུ་ལུ་མ༔ (藏文，玛玛如鲁玛，梵文拟音 MA MA RU LU MA，梵文天城体 म म रु लु म，梵文泰卢固体 మ మ రు లు మ，玛莫义，玛玛如鲁玛)——玛莫；
མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ༔ (藏文，玛哈得瓦阿，梵文拟音 MA HĀ DE VA A，梵文天城体 म हा दे व अ，梵文泰卢固体 మ హా దే వ అ，大天神义，玛哈得瓦阿)——大天神；
ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔ (藏文，提提嘎杜，梵文拟音 TĪRTI KA DU，梵文天城体 तीर्ति क दु，梵文泰卢固体 తీర్తి క దు，外道义，提提嘎杜)——外道；
ཡཀྴ་ཤྭ༔ (藏文，雅夏瓦，梵文拟音 YAKṢA ŚVA，梵文天城体 यक्ष श्व，梵文泰卢固体 యక్ష శ్వ，夜叉义，雅夏瓦)——夜叉；
རྭ་ཙ་ཙ༔ (藏文，瓦擦擦，梵文拟音 RVA TSA TSA，梵文天城体 र्व त्स त्स，梵文泰卢固体 ర్వ త్స త్స，王义，瓦擦擦)——国王；
ཤུ་ལ་ཙ་ཙ༔ (藏文，舒拉擦擦，梵文拟音 ŚU LA TSA TSA，梵文天城体 शु ल त्स त्स，梵文泰卢固体 శు ల త్స త్స，傲慢食命红者义，舒拉擦擦)——傲慢食命红者；
[以下续译]
ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ (藏文，罕香德，梵文拟音 HAṂ ŚAṂ TRI，梵文天城体 हं शं त्रि，梵文泰卢固体 హం శం త్రి，恶灵义，罕香德)——恶灵；
རཀྴ་ར༔ (藏文，惹夏惹，梵文拟音 RAKṢA RA，梵文天城体 रक्ष र，梵文泰卢固体 రక్ష ర，罗刹义，惹夏惹)——罗刹；
རུ་དྲ་ཧ༔ (藏文，如扎哈，梵文拟音 RU DRA HA，梵文天城体 रु द्र ह，梵文泰卢固体 రు ద్ర హ，魔义，如扎哈)——魔；
བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ (藏文，班札萨杜德，梵文拟音 VAJRA SĀDHU TRI，梵文天城体 वज्र साधु त्रि，梵文泰卢固体 వజ్ర సాధు త్రి，金刚善义，班札萨杜德)——金刚善；
རུ་དྲ་རུ༔ (藏文，如扎如，梵文拟音 RU DRA RU，梵文天城体 रु द्र रु，梵文泰卢固体 రు ద్ర రు，誓鬼义，如扎如)——誓鬼；
བིཥྞུ་ར༔ (藏文，比努惹，梵文拟音 VIṢṆU RA，梵文天城体 विष्णु र，梵文泰卢固体 విష్ణు ర，行星义，比努惹)——行星；
མུན་མུན་པ༔ (藏文，门门巴，梵文拟音 MUN MUN PA，梵文天城体 मुन् मुन् प，梵文泰卢固体 మున్ మున్ ప，魔义，门门巴)——魔；
བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔ (藏文，比纳雅嘎德，梵文拟音 VI NĀ YA KA TRI，梵文天城体 वि ना य क त्रि，梵文泰卢固体 వి నా య క త్రి，障碍义，比纳雅嘎德)——障碍；
ཨ་བི་ཤུ་ལ་ཛཿ (藏文，阿比舒拉札，梵文拟音 A BI ŚU LA JAḤ，梵文天城体 अ बि शु ल जः，梵文泰卢固体 అ బి శు ల జః，山神亚巴七义，阿比舒拉札)——山神亚巴七；
ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔ (藏文，德努舒拉德，梵文拟音 TRI NU ŚU LA TRI，梵文天城体 त्रि नु शु ल त्रि，梵文泰卢固体 త్రి ను శు ల త్రి，猿精义，德努舒拉德)——猿精；
ནཱ་ག་ཕུ༔ (藏文，纳嘎普，梵文拟音 NĀ GA PHU，梵文天城体 ना ग फु，梵文泰卢固体 నా గ ఫు，龙魔命心义，纳嘎普)——龙魔命心。
天魔各自命根为：
ཨ༔ (藏文，阿，梵文拟音 A，梵文天城体 अ，梵文泰卢固体 అ，天神义，阿)——天神；
ནྲྀ༔ (藏文，尼，梵文拟音 NṚ，梵文天城体 नृ，梵文泰卢固体 నృ，人义，尼)——人；
སུ༔ (藏文，苏，梵文拟音 SU，梵文天城体 सु，梵文泰卢固体 సు，非天义，苏)——非天；
ཏྲི༔ (藏文，德，梵文拟音 TRI，梵文天城体 त्रि，梵文泰卢固体 త్రి，饿鬼义，德)——饿鬼；
པྲེ༔ (藏文，贝，梵文拟音 PRE，梵文天城体 प्रे，梵文泰卢固体 ప్రే，畜生义，贝)——畜生；
དུ༔ (藏文，杜，梵文拟音 DU，梵文天城体 दु，梵文泰卢固体 దు，地狱义，杜)——地狱；
བྷ་ཏྲ་ཐཱ༔ (藏文，巴扎塔，梵文拟音 BHA TRA THĀ，梵文天城体 भ त्र था，梵文泰卢固体 భ త్ర థా，地方鬼义，巴扎塔)——地方鬼；
ཧཾ་ཏྲ་ཧ༔ (藏文，罕扎哈，梵文拟音 HAṂ TRA HA，梵文天城体 हं त्र ह，梵文泰卢固体 హం త్ర హ，黑地方鬼义，罕扎哈)——黑地方鬼；
མཛྙཱ་པ༔ (藏文，江巴，梵文拟音 MAJÑĀ PA，梵文天城体 मज्ञा प，梵文泰卢固体 మజ్ఞా ప，女鬼义，江巴)——女鬼；
རཀྴ་ར༔ (藏文，惹夏惹，梵文拟音 RAKṢA RA，梵文天城体 रक्ष र，梵文泰卢固体 రక్ష ర，罗刹义，惹夏惹)——罗刹；
ཨ་ལཾ་ཧཾ (藏文，阿蓝罕，梵文拟音 A LAṂ HAṂ，梵文天城体 अ लं हं，梵文泰卢固体 అ లం హం，帝释义，阿蓝罕)——帝释；
ཨགྣེ་རཾ༔ (藏文，阿涅朗，梵文拟音 AGNE RAṂ，梵文天城体 अग्ने रं，梵文泰卢固体 అగ్నే రం，火神义，阿涅朗)——火神；
ཏྲཀྴ་ཏྲི༔ (藏文，扎夏德，梵文拟音 TRAKṢA TRI，梵文天城体 त्रक्ष त्रि，梵文泰卢固体 త్రక్ష త్రి，障碍类义，扎夏德)——障碍类；
ཝ་རུ་ཎ་ནཾ༔ (藏文，瓦如纳南，梵文拟音 VA RU ṆA NAṂ，梵文天城体 व रु ण नं，梵文泰卢固体 వ రు ణ నం，水神义，瓦如纳南)——水神；
ལཾ་ཧ་ཡཾ༔ (藏文，蓝哈雅，梵文拟音 LAṂ HA YAṂ，梵文天城体 लं ह यं，梵文泰卢固体 లం హ యం，牧魔义，蓝哈雅)——牧魔；
བཱ་ཡུ་ཡཾ༔ (藏文，巴尤雅，梵文拟音 BĀ YU YAṂ，梵文天城体 बा यु यं，梵文泰卢固体 బా యు యం，风神义，巴尤雅)——风神；
ཨ་ལོ་མ༔ (藏文，阿洛玛，梵文拟音 A LO MA，梵文天城体 अ लो म，梵文泰卢固体 అ లో మ，犬义，阿洛玛)——犬；
པྲི་ཏེ་ཐིས༔ (藏文，比得提，梵文拟音 PRI TE THIS，梵文天城体 प्रि ते थिस्，梵文泰卢固体 ప్రి తే థిస్，断世义，比得提)——断世；
ཡཾ་རེ་མཾ༔ (藏文，雅热芒，梵文拟音 YAṂ RE MAṂ，梵文天城体 यं रे मं，梵文泰卢固体 యం రే మం，女牧魔义，雅热芒)——女牧魔；
ས་ན་ཏྲེ༔ (藏文，萨纳德，梵文拟音 SA NA TRE，梵文天城体 स न त्रे，梵文泰卢固体 స న త్రే，岩魔义，萨纳德)——岩魔；
ཡཾ་ཧོ་མ༔ (藏文，雅霍玛，梵文拟音 YAṂ HO MA，梵文天城体 यं हो म，梵文泰卢固体 యం హో మ，北药义，雅霍玛)——北药；
བཱ་ཡུ་ཡཾ་ཧོ་མ༔ (藏文，巴尤雅霍玛，梵文拟音 BĀ YU YAṂ HO MA，梵文天城体 बा यु यं हो म，梵文泰卢固体 బా యు యం హో మ，扇鬼义，巴尤雅霍玛)——扇鬼；
ཧོ་བྲ་གོ་ར་ཡཾ༔ (藏文，霍札果惹雅，梵文拟音 HO BRA GO RA YAṂ，梵文天城体 हो ब्र गो र यं，梵文泰卢固体 హో బ్ర గో ర యం，锈神义，霍札果惹雅)——锈神；
མ་ཎི་ཧ༔ (藏文，玛尼哈，梵文拟音 MA ṆI HA，梵文天城体 म णि ह，梵文泰卢固体 మ ణి హ，女鬼义，玛尼哈)——女鬼。


 ཙ་དུ་ཧ༔་་ཆང་འདྲེ། ཏིང་ལཾ་ནི༔་་སྨན་གྲི །ནནྟ་ཡ༔་་ཐབ་འདྲེ། པྲ་ཏ་ཧ༔་་གྲིབ་གནོན༔ མིང་སྲོག་བརྡ་ཡིས་སྤྱད་བྱས་ན༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་
སྡེ་མ་ལུས་པ༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ལས་ལ་མྱུར༔ དྲེགས་པ་སོ་སོའི་མིང་དང་སྲོག༔ འགུགས་བྱེད་ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་མིང་མཐར་སྦྱར༔ སྤུ་གྲི་ངར་གྱིས་གདགས་པ་འདྲ༔ ཁྲི་སྲོང་བཙད་པོའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཞོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གུ་རུ་པདྨ་དང༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞུས་ལན་འདི༔ རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་བྲག་རི་ལ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེའི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏེར༔ རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལགས་སོ།

ཙ་དུ་ཧ༔ (藏文，擦杜哈，梵文拟音 TSA DU HA，梵文天城体 त्स दु ह，梵文泰卢固体 త్స దు హ，酒鬼义，擦杜哈)——酒鬼；
ཏིང་ལཾ་ནི༔ (藏文，丁蓝尼，梵文拟音 TING LAṂ NI，梵文天城体 तिङ् लं नि，梵文泰卢固体 తిఙ్ లం ని，药女义，丁蓝尼)——药女；
ནནྟ་ཡ༔ (藏文，南达雅，梵文拟音 NANTA YA，梵文天城体 नन्त य，梵文泰卢固体 నన్త య，炉鬼义，南达雅)——炉鬼；
པྲ་ཏ་ཧ༔ (藏文，扎达哈，梵文拟音 PRA TA HA，梵文天城体 प्र त ह，梵文泰卢固体 ప్ర త హ，压除污秽义，扎达哈)——压除污秽。
以名命符号运用之，以大力威猛之光辉，世间傲慢诸部类，无余献上命心速行事。傲慢者各自名与命，召请等咒语装饰，于所缘对象名后加，如同刀锋锐利系缚。授予赤松德赞王手中，置于不衰教法基础中。
印印印。
智慧本智上师莲花生与无碍自力赤松德赞王二人，此自解脱大乐问答，于无障游舞山岩上，以无生自然手印封，藏于显心不二明点函中，为境界智慧无二之宝藏，次第相传授予具器者。
三昧耶印印印。
大伏藏师果古多杰杨旺伏藏的耳传也。


། །།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ཡིག །གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ།

祥瑞马头明王解脱一切傲慢者的猛咒刀锋法本，果古多杰著。
;


